PAUL OF TARSUS: BIYOGRAFILER, SEYAHATLER, TEOLOJI, ESERLER - ARTE - 2025

Aziz Paul olarak da bilinen Tarsuslu Paul (MÖ 5/10 - c. 58/64), ilk Hıristiyan topluluklarının kurucu havarilerinden ve çeşitli Yahudi olmayan halkların müjdecisiydi. 1930'ların ortalarında ve 1950'lerde Küçük Asya ve Avrupa'da birkaç kilise kurdu.

İsa'yı hayatta takip eden Oniki Havariler grubunun üyesi olmamasına rağmen Aziz Paul, Hıristiyanlığın en önemli figürlerinden biridir. İbranice ve Latin dinleyicilere öğretmek için Yahudi ve Roma vatandaşı statüsünden yararlandı.

Vatikan'daki Aziz Paul Heykeli, fotoğraf Mattana, Wikimedia Commons aracılığıyla.

Yeni Ahit'e göre, din değiştirmeden önce, Pavlus kendini Kudüs'teki ilk Hıristiyan öğrencilerine zulmetmeye adadı. Pavlus Şam'a seyahat ederken, yükselen İsa ona güçlü bir ışık halesi içinde yıkanmış göründü.

Pavlus parlaklık karşısında kör olmuştu, ancak üç gün sonra görüşü Şamlı Ananias tarafından yeniden sağlandı. Pavlus, Nasıralı İsa'nın Yahudi geleneğinin önceden bildirdiği Mesih olduğunu bu şekilde vaaz etmeye başladı.

Yeni Ahit'in yirmi yedi kitabından en az 13'ünün Pavlus tarafından yazıldığı düşünülüyor. Akademisyenler, Pauline Epistles'ın yedisini yazarlığı olarak katalogladılar.

Bugün, Pavlus'un mektupları Hıristiyan teolojisinin hayati kaynakları olmaya devam ediyor ve Batı Protestan ve Doğu Ortodoks geleneklerini büyük ölçüde etkiledi.

Martin Luther'in Tarsuslu Paul'un metinlerine ilişkin yorumu, Protestanlığın babasının doktrininin temellerinden biriydi.

İsimler

Geleneksel olarak Pavlus'un isminin İsa'nın bir takipçisi olduğunda değiştiği varsayılmıştır, ancak durum böyle değildir. İbranice adı, İsrail'in ilk kralından gelen bir isim olan Saul (Shaúl) idi.

Elçilerin İşleri kitabına göre, Saul ayrıca İbranice tercümenin Latince çevirisi olan "Paul" ismine de sahipti. Aynı zamanda bir Roma vatandaşı olduğu için oldu.

Pavlus'la çağdaş olan Yahudiler, biri ana dillerinde, diğeri Latince veya Yunanca olmak üzere iki isme sahip olma geleneğini benimsemişlerdir.

Havarilerin İşleri "13, 9", Saul'a "Paul" olarak ilk atıfta bulunulan yazıdır. Bu kitabın yazarı Lucas, isimlerin birbirinin yerine geçebileceğine işaret etti: "Saúl, Pablo olarak da anılır."

biyografi

Kaynaklar

Pavlus'un yaşamı hakkındaki ana bilgi kaynağı mektuplarında bulunan malzemedir. Ancak, dönüştürmelerinden önceki zamanla ilgili çok az veri içerirler.

Elçilerin İşleri'nde daha fazla bilgi bulunabilir, ancak hayatındaki bazı dönemler belirsiz kalmıştır.

Bazı bilim adamları, Elçilerin İşleri'nin, özellikle Kudüs'teki kiliseye gitme sıklığı ile ilgili olarak, bazı açılardan Aziz Pavlus'un mektuplarıyla çeliştiğine inanmaktadır.

Yeni Ahit'in dışındaki materyalle ilgili olarak, aşağıdakilerden söz edilebilir:

- Roma Clement'in Korintliler'e mektubu (1. - 2. yüzyıl).

- Romalılara ve Efesliler'e Antakyalı Ignatius'un mektupları (2. yüzyıl).

- Polycarp'tan Filipililere mektup (2. yüzyılın başları).

İlk yıllar

Pablo, MÖ 5 ile 10 arasında doğdu. C., şu anda Türkiye'nin bir bölümünü kapsayan Kilikya'nın başkenti Tarsus'ta.

Katolik azizin yaşamının ilk yıllarına ilişkin iki ana bilgi kaynağı, kilise topluluklarına yazdığı mektuplarda yer alan otobiyografik parçaların yanı sıra Elçilerin İşleri kitabıdır.

Helenistik dönemin şafağında Akdeniz'in ekonomik merkez üssü olan Tarsus kentinde yaşayan dindar bir Yahudi aileden geldi.

Büyük İskender zamanında, Pavlus'un doğumundan üç yüz yıldan fazla bir süre önce Tarsus, Küçük Asya'nın jeopolitik gerçekliğinde temel bir rol oynadı.

Eğitim

Paul, çok gençken, tarihteki en önemli hahamlardan biri olan Hillel'in torunu olan Gamaliel'in "Elçilerin İşleri 22: 3" okulunda eğitim görmesi için Kudüs'e gönderildi.

Okul, öğrencilerine dengeli bir eğitim vermesi ile öne çıktı. Muhtemelen Paul, klasik edebiyat, felsefe ve etiğe kapsamlı bir şekilde maruz kalmayı başardı.

Paul mektuplarında Stoacılar hakkındaki bilgisini kullandı. Bu felsefeye özgü terimleri ve metaforları, yeni din değiştirenlerin Tanrı'nın vahyedilen sözünü anlamalarına yardımcı olmak için kullandı.

Dönüştürmek

Pavlus'un din değiştirmesi geleneksel olarak, mektuplarından birinde kendisine atıfta bulunarak 31 ila 36 arasındaki döneme atanmıştır. Galatyalılar 1: 16'da oğlunu kendisine sunanın Tanrı olduğunu onayladı.

Pavlus, "Korintliler 15: 8" de, İsa'nın diriltildikten sonra takipçilerine nasıl göründüğünü sıralarken şunu kaydetti: "Prematüre doğuma ilişkin sonuncusu da bana göründü."

Aziz Paul Dönüşümü, Bartolomé Esteban Murillo, Wikimedia Commons aracılığıyla

Etkinlik

Elçilerin İşleri'nin aktardığına göre, yukarıda belirtilen olay Şam yolunda meydana geldi ve burada dirilen İsa'nın bir vizyonunu yaşadığını bildirdi.

Geleneğe göre, yere düştükten sonra, ismini tekrarlayan, zulmünün nedenini sorgulayan bir ses duydu ve Pavlus şöyle yanıt verdi: "Sen kimsin, Lord?" Ses, kendisi tarafından taciz edilen kişinin Mesih olduğunu söyledi.

"Elçilerin İşleri 9,1-22" de, Pavlus'un üç gün boyunca kör olduğu ve hedefine elle götürülmesi gerektiği belirtilir. O dönemde yemek yemedi ve kendisini Allah'a dua etmeye adadı.

"Elçilerin İşleri 9, 17" ye göre Şam'dan Ananias geldiğinde, ellerini üzerine koydu ve şöyle dedi: "Geldiğiniz yolda size görünen Rab İsa, Kardeş Saul, beni gözünüzü görmem ve Kutsal Ruh ile dolu ”.

Sonra gözlerinden bir tür pul ayrıldı ve tekrar görebildi. Bundan sonra vaftiz edildi. Hesap, “yemek yedikten sonra gücünü yeniden kazandı. Saul birkaç günlüğüne Şam'da bulunan öğrencilerle birlikteydi. "

Pavlus daha sonra vizyonunu yeniden kazandı, ayağa kalktı ve vaftiz edildi.

Dönüşümden sonra

Paul, toplantılarından itibaren tapınaklarda İsa'nın mesajını yaymaya başladı. Gösterdiği değişim, sözleri gibi, onunla temasa geçenleri hayrete düşürdü.

Çağdaşları, uzun zaman önce Hıristiyanlara zulmetmiş olanın Pavlus'un kendisinin olmasına ek olarak, onları sinagog liderlerinin önünde zincirler halinde sunacağına söz vermesinden özellikle şok oldular.

Saul'un her gün halka hitap ettiği sözler daha inandırıcı hale geldi, böylece Şam Yahudileri, İsa'nın gerçekten Mesih olduğuna dair kanıtları çürütecek hiçbir kanıt bulamadılar.

Hizmetin ilk yılları

Pavlus, İsa'yı Mesih olarak kabul ettikten sonra Şam'a gitti, orada körlüğü ortadan kalktı ve Ananias tarafından vaftiz edildi. O şehirde ölümden zorlukla kurtulabildiğini ifade etti "Korintliler 11:32."

Pavlus'un Arabistan'da olduğuna ve ondan sonra geri döndüğüne inanılıyor. Bununla birlikte, bu yolculuk diğer metinlerde belgelenmedi, bu nedenle bazıları ziyaretinin Sina Dağı'na yapıldığını iddia etti.

Üç yıl sonra Pavlus, onu Kudüs'e götüren bir yolculuğa çıktı, bu olaylar Galatlar kitabında aynı aziz tarafından anlatıldı. Hedefine vardığında, Santiago ya da Simon Peter gibi Mesih'in öğrencileriyle tanıştı ve ona konukseverlik teklif etti.

Pavlus, "Galatyalılar 1, 11-16" da, kendisine ulaşan İncil'in kendisine doğrudan İsa Mesih tarafından ve insanlar aracılığıyla verildiğini, yani kendisini bağımsız olduğunu düşündüğü Yeruşalim'deki takipçileri tarafından yayıldığını kaydetti.

Tarsuslu Paul için Müjde'nin yayılması çok önemliydi ve Kudüs'te başka yerlerdeki Yahudi olmayan kiliselerin materyaliyle temas kurmasının ihtiyatlı olduğunu düşünüyordu.

Kudüs'e dön

Pavlus, yazılarında, acı çektiği zulmü, İsa ile yakınlığını ve birliğini itiraf etmek için ve aynı zamanda öğretisinin onaylanmasında kullandı. "Galatyalılar 2: 1-10" da, Hıristiyanlığa geçtikten 14 yıl sonra Kudüs'e dönüşünü anlatır.

Kudüs'e yaptığı ilk seyahatten ikincisine kadar İncil'deki referanslar kısa olduğundan burası karanlık bir alan olarak kabul edilir. Buna rağmen Pavlus'u Antakya'ya dönmeye çağıranın Barnabas olduğu bilinmektedir.

Saint Paul, El Greco tarafından, Wikimedia Commons aracılığıyla

MS 45 civarında Yahudiye'de bir kıtlık meydana geldiğinde, Paul ve Barnabas, Antakya toplumuna maddi destek sağlamak için Kudüs'e gitti.

Elçilerin İşleri'ne göre Antakya, Stephen'ın ölümünden sonra inananların dağılmasından sonra Hıristiyanlar için alternatif bir merkez haline geldi. Oradan İsa'ya inananlar "Hıristiyanlar", "Elçilerin İşleri 11:26" adını aldı.

İlk misyoner gezisi

Pavlus'un seyahatlerinin kronolojisi üç bölüm halinde düzenlenmiştir: "Elçilerin İşleri 13-14" de Barnabas'ın önderlik ettiği ilk yolculuk anlatılır. Pavlus bu vesileyle Antakya'dan Kıbrıs'a, oradan Anadolu'ya ve nihayet Antakya'ya geri döndü.

Pavlus Kıbrıs'ta, "Elçilerin İşleri 13: 8-12" de kaydedilenlere göre, Pavlus'un yaydığı Mesih'in sözünün öğretilerini eleştirme görevi verilen bir sihirbaz olan Elimas'ı cezalandırdı ve vizyonunu aldı.

Daha sonra Pamphylia'daki Perga'ya yelken açtılar. Juan Marcos onları terk etti ve Kudüs'e döndüler, daha sonra Paul ve Barnabas Pisidia Antakya'ya doğru yola çıktılar. İkisi de bir Cumartesi günü sinagoga geldi.

Antakya'da Aralık

Liderler onları konuşmaya davet etti ve Pavlus Mısır'daki yaşamdan Kral Davut'a kadar İsrail tarihini gözden geçirdi. Onun hesabında İsa, Davut'un torunlarından biri olarak tasvir edildi ve kendisi de Tanrı tarafından İsrail'e getirildi.

Pablo, ekibinin ona kurtuluş mesajını getirmek için şehre katıldığını söyledi. Ardından, dinleyicilere Mesih'in ölümü ve dirilişinin hikayesini anlatmaya devam etti.

Daha sonra ertesi hafta Yahudiler ve Yahudi olmayanlarla tekrar görüşmesi için davet edildi. Şehir sakinlerinin çoğu Paul'ün sözlerini duymaya geldi.

Bu tutum, ona karşı çıkan bazı nüfuzlu Yahudileri kızdırdı. O zaman Paul, kişisel vaaz etme görevindeki değişikliği duyurmaya karar verdi ve o andan itibaren bu değişiklik yalnızca Yahudi olmayanlara yönlendirilecekti.

Antakya, Pavlus'un müjdeciliği için önemli bir Hıristiyan merkezi olarak hizmet etti ve ilk yolculuğunun sonunda öğrencileriyle birlikte uzun süre orada kaldı.

Pavlus'un Antakya'da ne kadar kalacağı tam olarak bilinmiyor, tahminler dokuz ay ile sekiz yıl arasında değişiyor.

Kudüs Konseyi

Pavlus ile Kudüs kilisesi arasında 1950'lerde veya 51'lerde hayati bir buluşma gerçekleşti. "Elçilerin İşleri 15: 2" de anlatılmıştı ve genellikle Pavlus'un "Galatyalılar 2: 1" de bahsettiği aynı olay olarak görülüyordu.

Toplantıda yöneltilen anahtar soru, Yahudi olmayanların sünnet edilmesine gerek olup olmadığı idi.

Antioquia'da Olay

Kudüs Konseyi'nde varılan anlaşmaya rağmen Paul, daha sonra "Antakya Olayı" olarak adlandırılan bir anlaşmazlıkta Peter ile alenen yüzleşmek zorunda kaldığını anlattı.

Bu münakaşada Peter, Yahudi geleneklerine kesinlikle uymadıklarını iddia ederek şehirdeki Yahudi olmayan Hıristiyanlarla yemek paylaşmak konusunda isteksizdi.

Paul olay hakkında daha sonra şöyle dedi: "(Petrus'a) yüzüne karşı çıktım, çünkü o açıkça yanılıyordu" ve Petrus'a şöyle dedi: "Sen bir Yahudisin, ama Yahudi olarak değil de Yahudi olmayanlar olarak yaşıyorsun. ”.

Pavlus ayrıca o noktaya kadar seyahat arkadaşı ve havari olan Barnabas'ın bile Petrus'un yanında yer aldığından bahseder. Ancak metnin hiçbir yerinde tartışmanın sonucunun ne olduğu açık değildir.

Katolik Ansiklopedisi, Paul'ün tartışmayı kazandığını öne sürüyor, çünkü "Pavlus'un olayla ilgili açıklaması, Peter'ın kınamanın adaletini gördüğüne dair hiçbir şüphe bırakmıyor."

İkinci misyoner gezisi

49 yılında Pavlus, yeni müjdeleme yolculuğunu aramaya karar vermişti. O yıl Kudüs'ten ayrıldı ve Akdeniz'i dolaştı.

Sonra Paul ve Barnabas, Juan Marcos'u yanlarına alıp almayacaklarına dair hararetli bir tartışmanın olduğu Antakya'da durdular.

Elçilerin İşleri kitabında, Silas'ın Pavlus'un yanında kalırken, Barnabas ile birlikte Yahya Mark'ın aralarında ortaya çıkan farklılıklardan dolayı Pavlus'tan ayrılarak başka bir yöne doğru yola çıktıkları belirtilmektedir.

Pablo ve Silas

Sahabeler önce Pavlus'un doğum yeri olan Tarsus'u ziyaret ettiler. Ayrıca, ünü kusursuz olan Timothy ile tanıştıkları Derbe ve Lystra'ya da ulaştılar. Daha sonra üç adam onlara katıldı ve yolculuklarına devam etti.

Paul ve arkadaşları Silas ve Timothy'nin vaaz vermek için Küçük Asya'nın güneybatısına gitme planları vardı. Planlar Pavlus'un başına gelen bir olaydan sonra değişti: Bir hayalinde, kendisine yardım etmek için ülkesine gelmesini isteyen bir Makedon göründü.

Pavlus'a sunulan feryadın ardından arkadaşlarıyla birlikte o diyara gitmeye karar verdi. Orada kendilerini, "Elçilerin İşleri 16: 6-10" da kaydedildiği gibi müjdeyi duyurmaya adadılar. Makedonya'da Kilise büyüdü ve inananlar eklemeye ve Hıristiyanların inancını güçlendirmeye başladı "Elçilerin İşleri 16: 5".

Seyahat etmeye, Berea'dan geçmeye ve ardından Pavlus'un sinagoga katılan Yahudilere ve Yunanlılara vaaz verdiği Atina'ya gelmeye devam ettiler. Daha sonra Areopagus üzerine Yunan entelektüellerine hitap etti.

Korintlerde Aralık

Pavlus, 52 civarında diğer Yunan şehirlerine seyahat ettikten sonra Korint'te yaklaşık bir buçuk yıl geçirdi. Orada, sadık inananlar haline gelen ve Pavlus'a ardışık misyoner yolculuklarında yardım eden Priskilla ve Akvila "Elçilerin İşleri 18: 2" ile tanıştı.

Çift, Pavlus ve yoldaşlarını Efes'e kadar takip etti ve orada kaldılar ve o zamanın en güçlü ve en sadık kiliselerinden birini kurdular "Elçilerin İşleri 18: 18-21".

Pavlus 52 yılında Korint'ten ayrıldıktan sonra yakındaki Cencreas kasabasında durdu. Pavlus, yeni görev arkadaşlarıyla birlikte, oradaki Kiliseyi selamlamak amacıyla Efes'e ve oradan Sezariye'ye yelken açtı.

Daha sonra üçüncü bir misyoner yolculuğuna çıkmadan önce kuzeye, bir süre kaldığı Antakya'ya gitti.

Yeni Ahit'te, Tarsuslu Pavlus'un da Yahudi festivallerinden birinin, muhtemelen Pentekost'un kutlanması için Kudüs'te olduğu belirtiliyor.

Misyoner olarak üçüncü gezi

Elçilerin İşleri'ne göre Pavlus, Galatya ve Frigya'dayken sadık insanları eğitmek için üçüncü misyonerlik yolculuğuna başladı.

Daha sonra Hıristiyanlığın önemli bir merkezi olan Efes'e gitti ve yaklaşık üç yıl orada kaldı, muhtemelen Korint'te kaldığı zaman yaptığı gibi çadır yapımcısı olarak çalıştı.

Pavlus Makedonya'yı dolaştı ve Achaia "Elçilerin İşleri 20: 1-2" ye vardı. Sonra, "Elçilerin İşleri 20: 1-2" ye göre, Yunanistan'a, muhtemelen 57 yılı civarında üç aylığına Korintos'a yerleşti.

Daha sonra Suriye'ye gitmeye hazırlandı ancak planlarını değiştirdi ve bölgede İbraniler tarafından yapılan bir komplonun hedefi olarak adımlarını geri aldı.

Kudüs'e döndüğünde Philippi, Troas, Milet, Rodos ve Tire gibi diğer şehirlerden geçti. Paul, yolculuğunu, varış noktasına ulaşmadan önce evangelist Philip ve arkadaşlarıyla birlikte kaldığı Caesarea'da bir mola vererek tamamladı.

Kudüs'e son ziyaret ve tutuklama

Paul, üçüncü misyonerlik yolculuğunu tamamladıktan sonra MS 57'de Kudüs'e yerleşti. Elçilerin İşleri kitabında ilk başta nezaketle karşılandığı belirtiliyor.

Yahudileri "Elçilerin İşleri 21: 17-26" yasasına uymamakla suçlamak için herhangi bir sebep sunmamak için bir arınma ritüeli yaptı. Yedi gün sonra, Pavlus'un tapınağı kutsal saydığına dair bir söylenti yayılmaya başladı. Öfkeli bir kalabalık onu yakaladı ve sokağa attı.

Ölümün eşiğine gelmişti, ancak onu tutuklayan, kelepçeleyen ve "Elçilerin İşleri 21: 27-36" platformuna götüren bir grup Romalı yüzbaşıya teslim olarak kurtarıldı.

Marcus Antonius Felix, yeni vali Porcius Festus 1959'da davasını kapatana kadar onu iki yıl tutuklu tuttu. Yeni naip, yargılanmak üzere Kudüs'e gönderilmesini önerdiğinde, Paul "Sezar'a karşı çıkma" ayrıcalığını kullandı. Bir Roma vatandaşı olarak.

Elçilerin, bir Roma vatandaşı olarak Sezar'a teslim edilmek üzere Roma'ya giderken, Pavlus'un Malta'da gemi enkazı geçirdiğini, orada olağanüstü muamele gördüğünü ve hatta Publius'un onunla tanıştığını belirtir. Oradan Syracuse, Rhegium ve Puteoli'ye taşındı ve sonunda "Elçilerin İşleri 28, 11-14" Roma'ya geldi.

Roma'daki son yıllar

Pavlus, yaklaşık 60 yılı civarında Roma İmparatorluğu'nun başkentine geldiğinde, iki yıl daha ev hapsinde kalmak zorunda kaldı. Elçilerin İşleri'nin öyküsü, "Elçilerin İşleri 28: 30-31" yargısını beklerken bir ev kiralayan Pavlus'un vaazıyla sonuçlanır.

İkinci yüzyılda Irenaeus, Peter ve Paul'ün Roma'daki Katolik Kilisesi'nin kurucuları olduklarını ve Linus'u halefi piskopos olarak atadıklarını yazdı.

Ölüm

Paul'un ölümünün, 64 Temmuz'daki Büyük Roma Yangınından sonra bir noktada gerçekleştiğine inanılıyor.

Saint Paul Başkanı, orijinalin Bartolomé Esteban Murillo tarafından, Wikimedia Commons aracılığıyla çoğaltılması.

Çeşitli kaynaklara göre Pavlus, Roma'da Nero'nun idaresinde kafası kesildi. Şehitliğinin Via Laurentina'daki Aquae Salviae'de gerçekleştiğine inanılıyor.

Efsaneye göre, azizin cesedi, Via Ostiensis'in ikinci milinde, Roma'nın duvarlarının dışında Lucina adlı Hıristiyan bir kadının mülküne gömüldü. Tam orada, iki yüzyıl sonra, İmparator Büyük Konstantin ilk kiliseyi inşa etti.

İmparatorlar Valentine I, Valentine II, Theodosius I ve Arcadius, onu 4. ve 5. yüzyıllar arasında önemli ölçüde genişletmişlerdir.Güncel Saint Paul Outside the Walls Bazilikası, 17. yüzyılda inşa edildiği için çok daha yenidir.

kalıntılar

2002 yılında, Via Ostiensis Saint Paul Bazilikası çevresinde yapılan teftiş sırasında, üzerinde "Paulo apostolo mart" yazılı, "Paul the apostolo mart" olarak tercüme edilen 2.4 m uzunluğunda bronz bir lahit bulundu. Ekstramural.

Haziran 2009'da, Papa Benedict XVI, bölgenin kazılarının sonuçlarını açıkladı. Lahit açılmadı, ancak tütsü parçaları, mor ve mavi keten parçaları ve küçük kemik parçaları ortaya çıkaran bir sonda kullanılarak incelendi.

Kemik radyokarbon ile 1. veya 2. yüzyıla tarihlendirildi. Vatikan'a göre bu sonuçlar, mezarın Pavlus'a ait olduğu varsayımını desteklemektedir.

Fiziksel görünüş

Yeni Ahit, Pavlus'un fiziksel görünümü hakkında çok az bilgi sağlar, ancak kıyamet yazılarında birkaç ayrıntı vardır.

Pavlus'un İşleri'nde o, "kısa boylu, kel kafası ve bükülmüş ayakları, iyi fiziksel durumda, hafifçe bükülmüş kaşları ve burnu olan bir kişi" olarak nitelendirilir. Aynı metnin Latince baskısında yüzünün kırmızımsı olduğu da eklenmiştir.

Aziz Petrus'un İşleri, Paul'un başının siyah saçlı, kel ve parlak olduğunu doğruladı. Chrysostom, Paul'ün boyutunun küçük olduğunu, vücudunun eğildiğini ve başının kel olduğunu not eder.

Nicephorus, Paul'un uzun, buruşuk, solgun bir yüzü ve neredeyse yay gibi bükülmüş, çarpık, kel kafası olan küçük bir adam olduğunu savundu.

İş

Yeni Ahit'in 27 kitabından 14'ü Pavlus'a atfedildi. Yedisi genellikle gerçek kabul edilirken, diğer yedisinin geçerliliği sorgulanır.

Yazarlığı güvenilir kabul edilen belgeler genellikle en önemli kaynak olarak alınır. Pavlus, bir Hristiyan olmanın anlamını ve ruhaniyetinin özünü ilk kuran kişiydi.

Matta ve Yuhanna İncilleri gibi, Pavlus'un mektupları da Yeni Ahit'te bulunan en büyük etkilerden birini temsil etti.

Pauline teolojisi

St. Paul skolastisizminin özet açıklaması oldukça zordur. Genel olarak Pauline teolojisine, Paul tarafından önerilen ideolojinin, zamanla ve yazılarına yapılan yorumlarla mutasyona uğrayan sağlam temelli, metodik ve kapsamlı analizi denir.

Klasik Lutheran teorisine göre, Pauline teolojisinin temel argümanı, Yasanın eserleri olmadan inancın savunulması olacaktır Bu kavramdan, Hıristiyan bildirisinin temel çekirdeğinin Pauline doktrininde bulunduğu speküle edilmiştir. .

Elçinin düşüncesini sistematikleştirme girişimindeki en büyük çatışma, Pavlus'un tutarlı bir teolog olmaması gerçeğinde yatmaktadır, bu nedenle herhangi bir sınıflandırma ve sınıflandırma, Pauline şemalarından çok tefsircinin sorularına yanıt veriyor gibi görünmektedir.

Uzun bir süre tartışma bir dönüm noktasına konu oldu.

Hristiyanlık açısından bakıldığında, temel Pauline mesajının bir parçası olsa da, temel öğesi değildir. Orijinal Katolik tanıklığı, Tanrı'nın, bireyi "sadece ilan etmek" yerine, insanı dönüştürerek insanı sakinleştirdiğini savundu.

Yüzyıllar boyunca evrim

20. yüzyılda, sola fide ilkesinden yana tavır, ya da sadece inançla, Rudolf Karl Bultmann okulunun arka planında ve yöneliminde sabitti. Aynı şekilde Ernst Käsemann veya G. Bornkamm gibi takipçilerinde de çeşitli nüanslarla sunuldu.

1. Barbaglio, Evangelistin "mektupta bir teoloji" yazmasını önerdi. Bu nedenle, planı, "Pavlus'un teolojisinin tutarlılığı: İncil'in hermenötiği" bölümüyle sonuçlanmak için her bir mektubun teolojisini kronolojik olarak izleyerek sergilemeye dayanıyordu.

R. Penna'ya göre, Pavlus'un akımının en altında, "onun teolojisinde" tartışılmaz bir gerçek olan "Mesih olayı" olduğunu kabul etme eğilimi vardır. Sözü edilen öncülün hem antropolojik, hem eskatolojik hem de dini sonuçları etkilediği iddia edilmektedir.

Brown, Pavlus'tan sonraki "analitik yargılardan" türetilse de, tüm önerilerin bir parça gerçeği içerdiğini öne sürdü.

Bugün Pauline teolojisi

Son yıllarda, Krister Stendahl, Ed Parish Sanders ve James DG Dunn gibi farklı Protestan akademisyenler, klasik Lutherci tavrı eleştirdiler.

O zamana kadar, hukukçuluktan etkilenmiş olduğu varsayılan bir atadan kalma Yahudiliğe ve Mozaik reçetelerinin disiplininde gurur verici bir şiddetlenmeye karşı, lütuf ve bağımsızlık taşıyan bir Hıristiyan inancının muhalefeti yükselmişti.

Katolik yazarlar Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg ve özellikle Joseph A. Fitzmyer, Paul'un öğretisinin İsa'yı soyutlaması üzerine odaklandı. Özellikle düşüşü ve dirilişi ile ilgili.

J. Fitzmyer için Pauline mistisizminin ekseni "Christology" dir. Bu yazar, Aziz Paul teolojisinin Hıristiyanlık merkezli bir skolastisizm, özellikle de aşkın desteği Mesih'in ölmüş ve dirilmiş olduğu bir teoloji olduğunu düşünmektedir.

Joachim Gnilka ve Giuseppe Barbaglio gibi diğer yazarlar Pauline teomerkezciliğinden bahseder, yani Paul'ün tüm düşünceleri Mesih'te başlar ve ona geri döner.

Gerçek olarak onaylanan Pauline Epistles'ın ayrıntılı bir incelemesi, öğrencinin ideolojisinde bir ilerleme olduğunu ve bunun sonucunda vaazında tek bir ilgi odağının hesaba katılamayacağını algılamamızı sağlar.

Perspektifler

Onun hakkında

Pavlus, Romano'nun açılış pasajlarında Yahudi olmayanlar arasında vaaz vermek için kendi havarisel atamasını sundu.

İsa, dirilişinden sonra karşısına çıktığı için, tıpkı Petrus, Yakup ve diğer havarilerine gösterilmiş olduğu kadar uzun zaman önce, Mesih'i yaşamda tanıyanlarla aynı kabul edildi.

Pavlus, yüce bir lütuftan ötürü, bunu öngörülemeyen, ani ve şok edici bir değişim olarak algıladı, argümanlarının veya düşüncelerinin meyvesi olarak değil.

Ayrıca fiziksel durumunun zayıf olduğunu, bu da bir sakatlık olabileceğini belirtti. Bu yönü, "ette bir diken" olarak tanımladığı bir karşılaştırmayla resmetmiştir.

Pavlus'un din değiştirdiği sırada kendisini İncil'i Yahudi olmayanlara getirecek baş komiser olarak görüp görmediği hakkında tartışmalar var.

İsa Mesih figürünün yorumu

Pavlus, Kutsal Yazıların peygamberleri aracılığıyla öngördüğü gibi İsa'yı gerçek Mesih ve Tanrı'nın Oğlu olarak gördü. Pavlus'un yazıları çarmıha gerilmeyi, dirilişi ve Parousia'yı veya Mesih'in ikinci gelişini vurgular.

İsa'nın biyolojik soyla doğrudan Davut'tan geldiği iddia edildi. Pavlus metinlerinde Mesih'in ölümünü bir zafer olarak gösterdi. İsa'nın son merhamet eylemi olan fedakarlığının, inananları günahtan kurtarmak amacına hizmet ettiğini düşünüyordu.

Pavlus, Mesih'in insanlığın kurtarıcısı olduğuna inanarak ölenlerin hayata geri döneceğini öğrettiğinde, hala yaşayanların "havada Rab ile buluşmak için bulutlara yakalanacağını" "Selanikliler" 4, 14-18 ».

Hıristiyanlığın Anahtarları

Pavlus'un yazılarında, daha sonra Hıristiyan mesajının özü olacak olan şey ortaya çıktı:

1) Tanrı oğlunu gönderdi.

2) Oğlunun ölümü ve dirilişi, insanlığı kurtarma amacını güder.

3) Oğul yakında dönecekti.

4) Oğluna inananlar sonsuza dek onunla yaşayacaklardı.

Pavlus'un müjdesi aynı zamanda daha yüksek bir ahlak altında yaşama ihtiyacını da içeriyordu: "Ruhunuz, ruhunuz ve bedeniniz, Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde sağlıklı ve suçsuz olsun", "Selanikliler 5:23".

Aziz Paul, Valentin de Boulogne'un Spistles'ını Wikimedia Commons aracılığıyla yazıyor

Kefaret

Pavlus, Hıristiyanların tüm günahlarından kurtarılacağını ve sonuç olarak İsa'nın ölümü ve dirilişiyle yeni bir yaşam kazanmayı umabileceklerini söyledi.

Onun ölümü "kefaret ve yatıştırmadır ve Mesih'in kanıyla Tanrı ile insan arasında barış sağlanmıştır". İnsanların kurtuluşunun bir yolu olarak İsa'nın gelişi, "Romalılar 3: 21-26" da belirtildiği gibi, Yahudi olmayanların Tanrı'nın antlaşmasından dışlanması sorununu ortadan kaldırdı.

Pavlus'un din değiştirmesi, Tanrı'nın antlaşmasına ve Yahudi olmayanların bu antlaşmaya dahil edilmesine ilişkin temel inançlarını temelden değiştirdi.

Din değiştirmeden önce, sünnetin insanların, Tanrı'nın seçilmiş halkının seçkin bir topluluğu olan İsrail'in bir parçası haline geldiği ayin olduğuna inanıyordu, ancak daha sonra sünnetin ebedi yaşam yolunda aşkın olmadığını düşündü.

Yahudilik ile İlişki

Bazı akademisyenler Pavlus'u birinci yüzyıl Yahudiliği ile tamamen uyumlu bir karakter olarak görürler, diğerleri onu Yahudiliğin zıddı olarak görürler, çoğu ise onu bu iki uç nokta arasında bir yer olarak görürler.

Pavlus, Yahudiliğin kutsal ritüellerini, örneğin daha önce cennet krallığına girmek için gerekli olduğu düşünülen erken Hıristiyanlıktaki sünnet tartışmasını sürdürme ısrarına itiraz etti.

Aziz Pavlus İncili, Mesih'i Mesih olarak görenlerle, amaçları bu olmasa da Yahudiliğin ilkelerini sadakatle izleyenlerle arasındaki bölünmeyi artırdı.

Bir inanç

Mesih'e imanın hem İbraniler hem de Yahudi olmayanlar için kurtuluşta belirleyici tek şey olduğunu yazdı. Bu, Mesih'in takipçileri ile dogmatik akımın Yahudileri arasındaki ayrılığı kaçınılmaz ve kalıcı hale getirdi.

Pavlus'un Yahudi olmayanlar için erkek sünnetine muhalefeti, Eski Ahit peygamberlerinin ortaya attığı gibi, çağların sonu yaklaştığında geri kalan ulusların İsrail'in Tanrısını arayacaklarının belirtildiği ile aynı çizgidedir. zaman.

Tarsuslu Paul, Tanrı'nın kendisine uluslar arasındaki karşılaşmayı mümkün kılma sorumluluğunu miras bıraktığını düşündü, "Romalılar 11:25".

Dünya gelecek

Pavlus, İsa'nın ölümünden önce yeryüzüne döneceğine inanıyordu. Bu arada ölen Hıristiyanların Tanrı'nın krallığını paylaşmak için yeniden yükseleceğini düşündü ve kurtarılanların göksel ve yok edilemez bedenler "Korintliler 15: 51-53" varsayarak dönüştürüleceğine inanıyordu.

Tarsuslu Paul'un dünyanın sonuyla ilgili dersleri, Selanik'teki Hıristiyanlara yazdığı mektuplarda detaylandırılmıştır.

Bu, yakın bir son olduğunu gösterir, ancak zamanlama konusunda belirsizdir ve takipçilerini bir gecikme için beklemeye teşvik eder. Dünyanın sonu, İsa'nın zaferi olacak olan "Selanikliler 2, 3" te belirtildiği gibi, Mesih ile kanunsuz insan arasında bir çatışmada olacak.

Kadınların rolü

Orijinal mektubun Timothy'ye hitaben ikinci bölümü, pek çok cemaat tarafından kadınların kilise işlerinde oy kullanmasını reddetmek için kullanıldı.

Aynı zamanda, kadınların yetişkinlere yönelik Mukaddes Kitap derslerinin öğretmenleri olarak hizmet etmelerinin reddedilmesini, misyoner olarak hizmet etmelerinin önündeki engelleri ve genel olarak onları kilise liderliğinin görevlerinden ve ayrıcalıklarından mahrum bırakmasını haklı gösterir.

Bununla birlikte, bazı ilahiyatçılar Pavlus'un mektuplarının kadınlara ilişkin çok daha kapsamlı bir görüşü benimsediği konusunda hemfikirdir. İlahiyatçı JR Daniel Kirk, "Romalılar 16" nın erken kilisede kadınların rolünün son derece önemli bir kanıtı olduğunu yazıyor.

Pavlus, Phoebe'yi bir diyakon olarak yaptığı çalışmalar için ve Pavlus'un "Romalılar 16: 7" arasında saygın bir kişi olarak tanımladığı Junia'yı övüyor.

Kadınların yasaklanmasına ilişkin tartışma

Kirk'e göre, çeşitli araştırmalar Korintliler 14'te kadınlara ibadet sırasında sessiz kalmalarını emreden pasajın, St. Paul'un Korintliler'e yazdığı orijinal metnin bir parçası olmayan apokrif bir ekleme olduğu sonucuna varmıştır.

Giancarlo Biguzzi vakasında, Paul'un "Corinthians 14" kadınlarına getirdiği kısıtlamanın gerçek olduğunu, ancak yalnızca ibadet hizmetleri sırasında soru soran veya sohbet eden kadınların yerel sorunlarının olduğu belirli bir durum için geçerli olduğunu savunuyor. .

Pavlus, kadınların Korintliler'de peygamber olarak hareket etme hakkını onayladığından, Biguzzi herhangi bir kadının ibadet yerlerinde konuşmasının genel bir yasak olduğuna inanmaz.

Diğer dinler üzerindeki etkisi

Pavlus'un Hıristiyanlık üzerindeki etkisi, başka herhangi bir Yeni Ahit yazarından muhtemelen daha önemli olmuştur. "Mesih yasanın sonudur" diyen, Kilise'yi Mesih'in bedeni olarak yücelten ve bu ilkelerin dışındaki dünyayı yargılanan olarak tanımlayan oydu.

Pavlus'un yazıları, geleneksel olarak Hristiyan cemaati veya Efkarist olarak tanımlanan ve daha sonra Son Akşam Yemeği olarak bilinen bir ayin olan "Rab'bin Sofrası" na en eski göndermeleri içerir.

Musevilik

Yahudiliğin dini ve akademik liderleri onun hakkında çok az şey yazdıkları için Tarsuslu Paul'e Yahudilerin ilgisi yeni bir fenomendir.

Pavlus, 18. ve 19. yüzyıllarda bazı Yahudi düşünürler tarafından İsa'nın olumlu tarihsel yeniden değerlendirmelerinden önce, Yahudi halkının hayal gücünde zar zor ortaya çıkmıştı.

Talmud ve rabbinik literatürde tartışmasız yok, ancak ortaçağ polemiğinin bazı varyantlarında görünse de.

Bununla birlikte, İsa artık Yahudi olmayan Hıristiyanlığın paradigması olarak görülmediğinden, Pavlus'un konumu, İbranice tarihi araştırmalarda ve dininin Hristiyanlıkla ilişkisinin bağlamsallaştırılmasında daha önemli hale geldi.

Baruch Spinoza, Leo Shestov veya Jacob Taubes gibi Yahudi filozoflar ve psikanalistler Sigmund Freud ve Hanns Sachs, havariyi Hıristiyanlığın kitleselleştirilmesindeki etkisinden dolayı Batı düşüncesindeki en etkili figürlerden biri olarak kabul etti.

İslamcılık

Müslümanlar uzun zamandır Pavlus'un İsa'nın ifşa ettiği orijinal öğretileri kasıtlı olarak bozduğuna inanıyorlardı.

Bu, paganizm, Hristiyanlığın bir haç teolojisine dönüştürülmesi ve orijinal günahın tanıtılması ve kurtuluş ihtiyacı gibi unsurların girişine atfedildiği için onaylanmıştır.

Sayf ibn Ömer, bazı hahamların Pavlus'u, İbn Hazm'ın sakıncalı öğretiler olarak gördüğü şeyleri Hristiyanlığa tanıtarak erken Hıristiyanları kasten yanıltmaya ikna ettiğini iddia etti.

Aziz Paul, yazarı bilinmiyor, Dulwich Resim Galerisi'nden, Wikimedia Commons aracılığıyla

Tarsuslu Paul, bazı modern Müslüman düşünürler tarafından da eleştirilmiştir.

Syed Muhammed Naquib al-Attas, Pavlus'un İsa'nın mesajını yanlış anladığını yazdı. Öte yandan Rashid Rida, Pavlus'u çok tanrıcılığı Hıristiyanlığa sokmakla suçladı.

Paul, Sünni Müslüman polemiklerinde, Proto-Hitit inançlarını tanıtarak İslam'ın mesajını içeriden yok etme girişiminde, daha sonraki bir Yahudi olan Abdullah ibn Saba olarak İsa'nın öğretilerinin aynı bozucu rolünü oynar.

Bu görüşü destekleyenler arasında Yahudilerin Pavlus'un uğursuz amacını bile kabul ettiklerini iddia eden alimler İbn Teymiyye ve İbn Hazm vardı.

Referanslar

1. En.wikipedia.org. (2019). Paul the Apostle. Şu adresten ulaşılabilir: en.wikipedia.org.
2. Britanika Ansiklopedisi. (2019). Saint Paul the Apostle - Biyografi ve Gerçekler. Britannica.com adresinde mevcuttur.
3. Newadvent.org. (2019). KATOLİK ANSİKLOPEDİSİ: St. Paul. Newadvent.org adresinde mevcuttur.
4. Barbaglio, G. (2009). Nasıralı İsa ve Tarsuslu Paul. Salamanca: Teslis Sekreterliği.
5. Rius-Kampları, J. (1984). Pavlus'un putperestlerin görevine giden yolu. Madrid: Hristiyanlık.