SOSYO-ELEŞTIREL ARAŞTIRMA PARADIGMASI: TARIH, ÖZELLIKLER - FELSEFE - 2025

Araştırmadaki sosyokritik paradigma , pozitivist paradigma, tarihsel yorumlama ve kuantum ile birlikte dört ana araştırma modelinden biridir. Spesifik olarak, sosyokritik paradigma, pozitiviste yanıt olarak ortaya çıktı, bireysel eylemi ve düşünmeyi teşvik etti.

Sosyo-eleştirel paradigmanın temel amacı, geçmişin rasyonel ve objektif bir şekilde, ondan alınan tüm sınırlayıcı fikirlerin üstesinden gelinebilecek şekilde vizyonudur. Esas olarak, en büyük destekçileri Theodor Adorno ve Max Horkheimer olan sözde Frankfurt Okulu tarafından tanıtıldı.

Max Horkheimer ve Theodor Adorno, sosyokritik paradigmanın en büyük savunucuları

Bu düşünce modelinin yaratıcıları, yaşam tarzımızdaki değişiklikleri gerçekleştirmek için toplumun bireylerin davranışlarını nasıl etkilediğini daha iyi anlamak istediler. Ayrıca pozitivist yaklaşım gibi indirgemeciliğe ve konformizme düşmeden insanı anlamaya çalıştı.

Sosyokritik paradigmanın tarihi

Eleştirel teori olarak da bilinen sosyokritik paradigma, sosyal bilimlerin keşiflerinin uygulanması yoluyla kültür ve toplum analizine büyük önem veren bir düşünce akımıdır. Bu şekilde, akımın amacı, insanları yaşadıkları koşullardan kurtarmaktı.

Eleştirel Teori ilk olarak 1930'larda Almanya'da ortaya çıkan neo-Marksist bir felsefe olan Frankfurt Okulu ile ortaya çıktı.Marx ve Freud'un fikirlerine dayanan sosyokritik paradigma, ideolojilerin önündeki ana engel olduğuna inanıyordu. insan özgürlüğü.

Frankfurt Okulu'nun ana temsilcileri Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm ve Marx Horkheimer idi. Fikirleri, kamuoyu tarafından geniş çapta bilinmese de, sosyal bilimler alanında aktarılmış ve göreceli bir öneme sahiptir.

Prensipte Marksizm ve Komünizmin başka bir akımı olarak ortaya çıksalar da, Eleştirel Teori fikirlerinin hem araştırma hem de toplumla iletişimdeki önemini kısa sürede fark etti.

1960'larda ve 1970'lerde eleştirel araştırmacılar, her şeyin içinde bulunduğu toplum tarafından belirlendiği inancından dolayı gerçeği objektif olarak bilmenin mümkün olmadığına karar verdiler.

Bu nedenle, neden ve sonuç modellerini ve sistemlerini bulmaktan ziyade her durumu derinlemesine anlamaya dayanan nitel bir araştırma sistemi benimsemişlerdir.

Bu dönemden itibaren eleştirel teorinin en etkili düşünürü, iletişimin öznelliği gibi fikirleri savunan Jürgen Habermas olmuştur. Ayrıca, sosyal bilimlerin öznelliğini safın nesnelliğiyle karıştırmaya yönelik bir girişim olan "yeniden yapılandırıcı bilim" kavramını da tanıttı.

İlk Marksist vakıf

Eleştirel Teorinin ilk savunucuları olan Frankfurt Okulu'nun kurucularının fikirleri ilke olarak Marksizme dayanıyordu. Toplumdaki mevcut kapitalist fikirleri ve aynı zamanda klasik komünist sistemleri reddeden bu düşünürler, her ikisine de bir alternatif bulmaya çalıştılar.

Ana fikirlerinden bir diğeri, o dönemde en çok kabul gören felsefi akımlar olan pozitivizmin, materyalizmin ve determinizmin reddiydi. Bunu yapmak için, Kant'ın eleştirel felsefesi veya Hegel'in Alman idealizmi gibi daha klasik düşünce sistemlerine geri dönmeye çalıştılar.

Ana Özellikler

Eşitsizliklerin nedeni olarak kültür vizyonu

Marksist teorilere dayanarak, Frankfurt Okulu düşünürleri, insanlar arasındaki tüm eşitsizliklerin bireysel farklılıklardan ziyade yaşadıkları toplum tarafından açıklanması gerektiğine inanıyorlardı.

Bu, zeka veya kişilik teorileri gibi o zamanki hakim psikolojik akımların birçoğuna karşıydı.

Eşitsizlikleri yaratanın kültürün olduğu inancından dolayı, sosyo-eleştirel paradigmanın takipçileri, insanlar ve sınıflar arasında mutlak eşitliği sağlamak için sosyal söylemi değiştirmenin gerekli olduğuna inanıyorlardı. Örneğin, araştırmacıları ırk, cinsiyet, cinsel yönelim ve milliyet gibi konulara odaklanıyor.

Bu akımın bazı araştırmacıları, örneğin erkek ve kadın beyinlerindeki anatomik farklılıklar gibi, bu düşünme tarzına aykırı fikirleri reddediyor.

Nesnel gerçekliği bilmenin imkansız olduğunu ve bunun yerine tüm bilimin içinde yaratıldığı kültürden güçlü bir şekilde etkilendiğini savunuyorlar. Bu bir bilimsel öznelcilik biçimidir.

Görelilik

Bilime ek olarak, sosyo-eleştirel paradigma, bilginin diğer alanlarında göreceliliği de teşvik eder. Örneğin, eleştirel sosyolojide baskın fikirlerden biri, toksisiteleri nedeniyle tüm eski gelenekleri ve yaşam tarzlarını terk etme ihtiyacıdır.

Bu şekilde Postmodernizm olarak bilinen şey yaratılır: Toplumun üzerlerindeki etkileri nedeniyle herhangi bir durumla ilgili gerçeği keşfedememe.

Aksine, sosyo-kritik paradigmayı takip eden araştırmacılar, insanların öznel gerçeklerini incelemeye izin veren dil veya semboller gibi fenomenleri incelemeye odaklanır.

Bu şekilde, nicel araştırmadan çok, bir fenomeni derinlemesine bilmemizi sağlayan nitel araştırmaya odaklanırlar.

Batı Medeniyetinin Eleştirisi

Geleneksel kültürün tüm eşitliklerin ve adaletsizliklerin nedeni olduğu inancı nedeniyle, sosyokritik paradigma teorisyenleri Batı toplumunun büyük sorunlara neden olan baskıcı bir sistem olduğuna inanırlar.

Frankfurt Okulu'nun ilk bilim adamları, kapitalist fikirleri reddettikleri için, kaynakların para karşılığında sömürülmesinin şiddet içeren bir eylem olduğuna ve halkın özgürlüğüne karşı olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle onun fikirleri komünistlerin fikirlerine daha yakındı.

Bununla birlikte, eski Sovyetler Birliği'ndeki komünizmin sonuçlarını gördükten sonra, eleştirel teorisyenler, Marksist fikirleri kabul edebilmeleri için önce nüfusu kültürel semboller kullanarak eğitmenin gerekli olduğuna karar verdiler.

Bunun için tüm Batı geleneklerini reddettiler, zararlı oldukları gerekçesiyle reddettiler ve çok kültürlülük ve küreselleşme gibi fikirleri övdüler.

Sosyokritik paradigmanın uygulama örnekleri

Çevre eğitimi çalışmalarında

Sosyo-kritik paradigma, çevresel gerçekleri pratik bir şekilde öğrenmeye çalıştığı ve bu bilgiye dayalı olarak öğrenci adına yansıma ve olumlu eylemi teşvik ettiği için çevre eğitiminde kullanılmıştır.

Bilimsel öğretimde

Bilim alanında sosyo-eleştirel paradigmaya da yer vardır, çünkü bu sayede deneylere yaklaşmak ve incelenen fenomenlerin yansımasından sosyal dönüşümler üretmek mümkündür.

Eczanede

Tıp biliminin temel amacı insandır. Sosyo-kritik yaklaşım tıp bilimlerinde temeldir, çünkü bu alandaki tüm araştırmalar fiziksel ve dolayısıyla sosyal refahı sağlamayı amaçlamalıdır. Sosyal vizyon, tıbbi uygulamanın arkasındaki itici güç haline gelir.

Referanslar

1. Wikipedia'da "Eleştirel Teori". Alındığı tarih: 22 Şubat 2018 Wikipedia'dan: en.wikipedia.org.
2. "Kültürel Marksizm" in: Metapedia. Erişim tarihi: 22 Şubat 2018, Metapedia: en.metapedia.org.
3. Wikipedia'da "Frankfurt Okulu". Alındığı tarih: 22 Şubat 2018 Wikipedia'dan: en.wikipedia.org.
4. Acracia'da "sosyokritik paradigma". Erişim tarihi: 22 Şubat 2018, Acracia'dan: acracia.org.
5. Wikipedia'da "Kültürel Çalışmalar". Alındığı tarih: 22 Şubat 2018 Wikipedia'dan: en.wikipedia.org.