BIYOMERKEZCILIK: EĞILIM, ILKELER VE ELEŞTIRILER - BIYOLOJI - 2025

Biocentrismo tüm canlı varlıklar yaşamın yolları olarak kendi içsel değeri saygıyı hak ve sahip olduğu etik-felsefi teoridir mevcut ve geliştirmek hakkına.

Biyomerkezcilik terimi, 1973'te Norveçli filozof Arne Naess tarafından öne sürülen derin ekoloji yaklaşımlarıyla ilişkili olarak ortaya çıkmaktadır. Naess, tüm canlılara saygıyı artırmanın yanı sıra, insan faaliyetinin diğer türlere mümkün olan en az zararı vermek zorunda olduğunu varsaydı.

Şekil 1. Ortamdaki adam mı yoksa çevredeki adam mı? Kaynak: pixnio.com

Bu Naess yaklaşımları, insanı her şeyin merkezi olarak gören ve insanların çıkarlarının ve refahının başka herhangi bir düşünceden üstün olması gerektiğini öne süren felsefi bir anlayış olan insanmerkezciliğe karşıdır.

Şekil 2. Arne Naess, filozof ve Derin Ekoloji'nin babası. Kaynak: Vindheim, Wikimedia Commons'tan

Biyomerkezcilik içindeki eğilimler

Biyomerkezciliğin takipçileri arasında iki eğilim vardır: radikal ve ılımlı duruş.

Radikal biyomerkezcilik

Radikal biyomerkezcilik, tüm canlı varlıkların ahlaki eşitliğini varsayar, bu nedenle diğer canlılar asla insan türünün diğer türlere göre aşırı değerlendirilmesi yoluyla kullanılmamalıdır.

Bu eğilime göre, tüm canlılara "ahlaki davranılmalı", onlara zarar verilmemeli, varoluş olanaklarını küçümsemeli ve iyi yaşamalarına yardımcı olmalıdır.

Orta biyomerkezcilik

Orta düzeyde biyomerkezcilik, tüm canlıları saygıya layık görür; "yüksek kapasiteleri ve nitelikleri" olduğu için hayvanlara kasıtlı olarak zarar vermemeyi, ancak insan tarafından tanımlanan her tür için bir "amaç" ayırt etmeyi önerir.

Bu amaca göre insanın diğer türlere ve çevreye verdiği zararı en aza indirmesine izin verilir.

Derin ekoloji ve biyomerkezciliğin ilkeleri

Derin ekolojinin 1973'teki ilk versiyonunda Naess, kendisine göre derin çevre hareketini baskın reformist yüzeysel çevrecilikten ayıran, insana ve insan olmayan yaşama saygıya dayalı yedi ilkeyi öne sürdü.

Naess, mevcut çevre sorununun felsefi ve sosyal nitelikte olduğuna dikkat çekti; bu, insanın, değerlerinin, kültürünün, doğaya dair mekanik vizyonunun ve endüstriyel uygarlaşma modelinin derin bir krizini ortaya çıkarır.

İnsan türünün evrende ayrıcalıklı, hegemonik bir yere sahip olmadığını düşünüyordu; herhangi bir canlı insan kadar değerli ve saygıya layıktır.

Naess'e göre Darwinizm

Naess, Darwin'in en güçlü olanın hayatta kalması kavramının, en uygun olanın diğerini öldürme, kullanma veya söndürme hakkı olarak değil, tüm canlıların bir arada yaşama, işbirliği yapma ve birlikte evrimleşme yeteneği olarak yorumlanması gerektiğini savundu.

Şekil 3. Farklı hayvan türlerinin türümüze bakışları. Kaynak: Wanderlust2003, Wikimedia Commons'tan

Naess, mevcut çevresel krizin üstesinden gelmenin tek yolunun kültürel paradigmadaki radikal bir değişimden geçtiği sonucuna vardı.

Derin ekolojinin ilkeleri

Derin ekolojinin 1973'teki orijinal versiyonunun ilkeleri aşağıdaki gibidir:

• İlke 1. - Yapay kültürel ayrımın üstesinden gelmek ve insanı insanla yaşamsal ilişkilerle bütünleştirmek için "Çevrede-insan kavramının inkar edilmesi ve çevre ile-insan fikrinin değiştirilmesi" ortam.
• İlke 2.- Biyosferin tüm kurucu türlerinin “Biyosferik eşitlikçilik”.
• İlke 3. - "Tüm canlılar arasındaki biyolojik çeşitliliği ve simbiyotik ilişkileri güçlendirmek insani bir görevdir."
• İlke 4.- "İnsanlar arasındaki eşitsizliğin açık bir formalitesi olarak sosyal sınıfların varlığının reddi."
• İlke 5.- “Çevre kirliliği ve doğal kaynakların tükenmesine karşı mücadele etme ihtiyacı”.
• İlke 6.- "Çevresel karşılıklı ilişkilerin karmaşıklığının ve insan eylemine karşı savunmasızlığının kabulü".
• İlke 7.- “Politikalarda yerel özerkliğin ve ademi merkeziyetçiliğin desteklenmesi”.

Derin Ekolojinin İkinci Versiyonu: Yeniden Formüle Edilmiş Biyomerkezcilik

1970'lerin ortalarından beri, Naess'in fikirlerini inceleyen bir grup düşünür ve filozof oluşturuldu.

Amerikan Bill Deval, Avustralyalı Warwick Fox ve Freya Matheus, Kanadalı Alan Drengson ve Fransız Michel Serres gibi filozoflar, diğerlerinin yanı sıra derin ekolojiye yaklaşımları tartıştılar ve fikirlerini zenginleştirmek için katkıda bulundular.

1984'te Naess ve Amerikalı filozof George Sessions, derin ekolojinin ilk versiyonunu yeniden formüle etti.

Bu ikinci versiyonda Naess ve Sessions, 4 ve 7 numaralı orijinal ilkeleri sildi; Yerel özerklik talebini, ademi merkeziyetçiliği ve ayrıca sınıf karşıtı pozisyonu, her iki yönün de kesinlikle ekolojinin alanı olmadığını düşünerek ortadan kaldırdılar.

Derin ekoloji ilkeleri için platform hareketi

Daha sonra Derin Ekoloji İlkeleri için Platform Hareketi olarak adlandırılan, aşağıda belirtilen sekiz ilkenin ekolojik bir önerisi olarak ortaya çıktı:

• İlke 1.- “Dünyadaki insan ve insan olmayan yaşamın refahı ve gelişmesi başlı başına bir değere sahiptir. Bu değer, insani amaçlar için, insan olmayan dünyanın yararlılığından bağımsızdır ”.
• İlke 2.- "Canlıların zenginliği ve çeşitliliği bu değerlerin algılanmasına katkıda bulunur ve aynı zamanda başlı başına bir değerdir".
• İlke 3.- "İnsanoğlunun, yaşamsal ihtiyaçlarını sorumlu ve etik bir şekilde karşılamak dışında, bu zenginlik ve çeşitliliği azaltmaya hakkı yoktur."
• İlke 4.- “İnsan yaşamının ve kültürünün gelişmesi, insan nüfusunun önemli ölçüde azalmasıyla uyumludur. İnsan dışı yaşamın çiçeklenmesi bu inişi gerektirir. "
• İlke 5.- “İnsan olmayan dünyadaki mevcut insan müdahalesi aşırı ve zararlıdır. Bu durum, mevcut ekonomik kalkınma modeliyle daha da kötüleşmeye devam ediyor ”.
• İlke 6. - Daha önce 1-5. İlkelerde belirtilen her şey, "Bugünün ekonomik, teknolojik ve ideolojik yapılarının politikalarını değiştirme ihtiyacı" varsayımını öne süren İlke 6'da zorunlu olarak sona ermektedir.
• İlke 7.- "İdeolojik değişim, ekonomik konularda daha yüksek ve daha yüksek bir yaşam standardı hedeflemek yerine temelde yaşam kalitesini takdir etmeyi gerektirir."
• İlke 8.- "Yukarıdaki ilkelere uyan herkes, mevcut modelin felsefi, ahlaki, politik ve ekonomik konumuna dahil edilmeleri için gerekli değişiklikleri doğrudan veya dolaylı olarak yapmaya çalışmakla yükümlüdür."

Biyomerkezciliğin eleştirileri

Biyomerkezciliğin eleştirmenleri arasında çağdaş Amerikalı filozof ve iklimbilimci jeolog Richard Watson yer alıyor.

Watson, 1983 tarihli bir yazısında, Naess ve Sessions'ın konumunun 3. İlkede belirtildiği gibi ne eşitlikçi ne de biyomerkezci olmadığını belirtti.

Ayrıca, yerel özerklikler ve ademi merkeziyetçilik bir anarşi durumuna yol açabileceğinden, radikal biyomerkezcilik ilkelerinin politik olarak uygulanabilir olmadığına da işaret etti. Watson'a göre, insanın hayatta kalmasına ilişkin ekonomik düşünceler, radikal biyomerkezciliği tamamen sürdürülemez hale getiriyor.

Watson, insanlar ve tüm biyolojik topluluk için faydalı olan ekolojik bir dengeyi savunmaktan yana olduğunu belirterek sözlerini tamamladı.

İnsanmerkezcilik ve biyomerkezciliğe çağdaş yaklaşımlar

Biyomerkezciliğin felsefi sorununu ele alan çağdaş ekolojistler ve filozoflar arasında şunlar vardır: Amerikalı filozof Bryan Norton ve "biyokültürel etik" alanındaki çalışmaları ile tanınan bir başka entelektüel olan Şili filozofu ve ekolojisti Ricardo Rozzi, .

Bryan Norton'un yaklaşımları

1991'de filozof Norton, iki yaklaşım arasındaki tamamlayıcılığa, yani insanmerkezciliğe ve biyomerkezciliğe işaret etti. Ayrıca, ortak bir amaç doğrultusunda, farklı pozisyonlar ve çevre grupları arasındaki birlik ihtiyacına dikkat çekti: çevreyi korumak.

Norton, biyosentrik eşitlikçiliğin, insan refahının peşine düşmeyi amaçlayan insan merkezli bir duruşla tamamlanmadığı sürece geçerli olmadığını belirtti. Son olarak, bu filozof, bilimsel bilgiye dayalı yeni bir "ekolojik dünya görüşü" oluşturma ihtiyacını gündeme getirdi.

Ricardo Rozzi'nin yaklaşımları

1997 tarihli bir yayında Rozzi, antagonist eğilimler olarak antroposentrizm ve biyomerkezcilik yaklaşımlarını aşan ve onları tamamlayıcı olarak yeni bir anlayışa entegre eden bir etik-felsefi vizyon önerdi.

Şekil 4. Derin Ekoloji alanını araştıran filozof ve ekolojist Ricardo Rozzi. Kaynak: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi, ekolojist Aldo Leopold'un (1949), filozof Lynn White'ın (1967) ve Baird Callicot'un (1989) yaklaşımlarını benimsedi. Ek olarak, aşağıdaki hususlarda Biocentrism tarafından önerilen fikirleri kurtardı:

• Ekosistemlerin bir üyesi olarak tüm canlılar arasında biyolojik birliğin varlığı.

Aldo Leopold'un ifade ettiği gibi "Doğa, yalnızca insan türüne ait olan maddi bir mal değil, ait olduğumuz bir topluluktur".

• Biyoçeşitliliğin içsel değeri.
• Tüm türlerin birlikte evrimi. Hem ortak evrimsel kökenlerinden hem de zamanla gelişen birbirine bağlı ilişkilerden dolayı tüm türler arasında bir akrabalık vardır.
• İnsanoğlunun doğa üzerindeki egemenliği ve kökeninin tek amacı onu sömürmekle ilişkisi olmamalıdır.

İnsan merkezli perspektiften, Rozzi aşağıdaki önermelere dayanıyordu:

• Biyoçeşitliliğin korunması ve insan yaşamı için değeri.
• İnsanların doğayla yabancılaşmamış veya ayrı değil, ancak bütünleşmiş yeni bir ilişkisine duyulan ihtiyaç.
• Faydacı doğa anlayışını ve biyolojik çeşitliliğini aşmanın aciliyeti.
• Doğayla ilişki kurmanın yeni bir yolunu elde etmek için etik dönüşüm.

Rozzi, Norton'a karşı

Filozof ve ekolojist Rozzi, Norton'un önerisinin iki yönünü eleştirdi:

• Çevreciler ve ekolojistler, projelerini sadece finansman kuruluşlarının taleplerine ve çevre politikalarının direktiflerine göre ayarlamakla kalmamalı, aynı zamanda politika ve kriterlerinin değişmesine ve yeni siyasi modellerin oluşturulmasına göre de çalışmalıdır. -Çevre.
• Rozzi, modern Batı biliminin kökenlerinin ve gelişiminin faydacı ve ekonomist bir doğa anlayışına dayandığını belirterek Norton'un "bilimsel iyimserliğini" eleştirdi.

Rozzi, doğayla ilişki kurmanın yeni bir yolunu inşa etmek için ahlaki bir dönüşümün gerekli olduğuna işaret ediyor. Doğaya bu yeni yaklaşım, bilime hegemonik bir rol vermemeli, sanatı ve maneviyatı içermelidir.

Ek olarak, ekolojik değerlendirmenin sadece biyolojik çeşitliliği değil, aynı zamanda kültürel çeşitliliği de incelemesi gerektiğini belirtir; biyomerkezli ve insan merkezli bakış açılarının bir arada var olmasına izin verir. Bütün bunlar, insanlığın neden olduğu ciddi çevresel etkiyi göz ardı etmeden.

Bu şekilde Rozzi, Antroposentrism ve Biocentrism felsefi pozisyonlarını bütünleştirdiği yaklaşımını, onları birbirini tamamlayıcı ve zıt değil olarak önererek geliştirdi.

Referanslar

1. Naess, Arne (1973). Sığ ve derin, uzun menzilli ekoloji hareketi. Özet. Soruşturma. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). Derin Ekoloji Savunması Hareketi. Çevre Etiği. 6 (3): 265-270.
3. Norton Bryan (1991). Çevreciler Arasında Birliğe Doğru. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). Biyomerkezciliği savunmak için. Çevre Etiği. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). Anti-Antroposentrik Biyosentrizmin bir eleştirisi. Çevre Etiği. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Biyomerkezcilik-İnsan merkezcilik ikileminin üstesinden gelmeye doğru. Çevre ve Kalkınma. Eylül 1997. 2-11.