DAYANIŞMA: DEĞER, TÜRLER VE ÖRNEKLER - ARTE - 2024

Dayanışma , bir grup ya da sınıfın birliği ve hatta olumsuz zor durumlarda veya kendisi için, başkalarının çıkarları desteğine muhtaçtır. Genel olarak, bir toplumun üyelerini birleştiren bağları ifade eder; bu nedenle, terim esas olarak sosyoloji ve diğer sosyal bilimlerde kullanılmaktadır.

Dayanışma aynı zamanda, refahını başkalarıyla paylaşanların kurtuluşa layık olacağı fikrine dayanan Hristiyanlığın temel değerlerinden biridir. Bu, İsa Mesih'in en bilinen mesajlarından biridir ve popüler deyimi "komşunu kendin gibi sev" şeklinde özetlenmiştir.

Sosyolojinin incelediği en önemli konulardan biri olduğu için, tarihteki büyük sosyologların çoğu dayanışmanın nasıl ve neden meydana geldiği konusunda teori geliştirdi. En iyi bilinen ve en etkili olanlardan bazıları Émile Durkheim ve Peter Kropotkin'dir.

Öte yandan dayanışma, sosyal psikolojinin derinlemesine incelediği konulardan biri olan fedakarlıkla da yakından ilgilidir.

Değer olarak dayanışma

Dayanışma, iyi işleyen toplumların temel değerlerinden biri olarak kabul edilir. İnsanlar sosyal hayvanlar olduğu için, engelleri aşmak, hedeflerimize ulaşmak ve yerine getirilmiş hissetmek için başkalarıyla işbirliği yapmalıyız.

Ama değer tam olarak nedir? Sosyolojide bir değer, bir toplumun işlevsel üyeleri tarafından izlenen temel bir davranış kılavuzu olarak kabul edilir.

Değerler

Değerler, bireylerin kendi hayatlarını değerlendirmek ve planlamak için kullandıkları, aksine olabilecek farklı eylem biçimleri arasından seçim yapabilecekleri kriterler olarak da anlaşılabilir.

Bazı sosyal değer örnekleri eşitlik, akılcılık, özgürlük ve demokrasi olabilir. Bunlar arasında dayanışma, hem sosyal psikoloji hem de sosyoloji açısından en çok çalışılanlardan biridir.

Bu değerler, sosyal olarak iyi, erdemli ve başarıya değer olduğunu düşündüğümüz şeyleri temsil eder. Çoğu durumda açıkça belirtilmemiş olmasına rağmen, tüm vatandaşların uyması beklenen bir tür davranış kılavuzunu temsil ederler.

Bu anlamda bir değer olarak dayanışma, muhtemelen Batı kültürü üzerinde büyük etkisi olan Yahudi-Hıristiyan geleneğinden kaynaklanmaktadır.

Başkalarının çıkarları için fedakarlık ve başkalarına ilgi, Hıristiyan uygulamasının temel dayanaklarından ikisi olduğu için, bu değerler toplumumuza nüfuz etmiş ve bugün hala uygulanmaktadır.

20. yüzyılın başlarında doğan Hollandalı bir sosyal psikolog olan Geert Hofstede, farklı kültürlerin temel değerlerini karşılaştırmak için bir model geliştirdi.

Farklılaştırılmış bir değer olarak dayanışmaya odaklanmasa da, onunla doğrudan ilişkili diğer iki kişiyi inceledi: bireycilik (kolektivizme karşı) ve erkeklik (kadınlığa karşı).

Bireycilik ve kolektivizm

Hofstede'nin farklı kültürler ve ülkeler arasındaki farklılıkları incelemek için kullandığı beş temel değerden biri, onların bireysellik dereceleriydi.

Bu psikoloğa göre, bazı kültürler "Ben" e büyük önem veriyor; Bu bireyci kültürlerde, insanlar arasındaki bağlar çok güçlü değildir ve tek destekleyici ilişkiler aynı ailenin üyeleri arasında olacaktır.

Öte yandan, bazı kültürler diğer uçta olacak ve bu nedenle kolektivist olacaktır. Bu tür bir toplumdaki insanlar, başkalarının çıkarlarını kendi çıkarlarının önüne koyarlar, öyle ki aralarında sadakat bağları kurulur ve dayanışma çok daha ortak bir değer olur.

Hofstede'nin araştırmalarına dayanan birçok kültürler arası araştırmaya göre, Latin kültürleri bireycilik ve kolektivizm arasında orta yol olacaktır, bu nedenle dayanışma bizim için önemli bir değerdir, ancak Asya gibi diğer yerlerdeki kadar temel değildir.

Erkeklik ve kadınlık

Hofstede'nin dayanışmayla ilgili değerlerinden diğeri, erkeklik vs. bir ülkenin kadınlığı. Bu araştırmacı, erkek toplumu başarıya, kararlılığa, maddi mallara ve kahramanlık üzerine büyük önem verilen bir toplum olarak tanımladı.

Aksine, kadın toplumu empatiye, başkalarına değer vermeye, işbirliğine ve yaşam kalitesine en çok değer veren toplumdur. Bu nedenle kadın toplumları dayanışmaya daha çok önem verirdi.

Bu durumda, Latin toplumları dünyadaki en kadınsı (ve dolayısıyla destekleyici) arasındadır.

Dayanışma türleri

Émile Durkheim, bir toplum içinde iki tür dayanışma tanımladı: mekanik dayanışma ve organik dayanışma.

Mekanik, insanların benzer bir hayata sahip olanlara aşinalık duygusuyla ilgiliyken, organik daha çok gelişmiş toplumlarda oluşan karşılıklı bağımlılıkla ilgilidir.

Mekanik dayanışma

- İnsanların sahip olduğu ortak özelliklere dayanmaktadır. Bu nedenle, tüm üyelerin temelde eşit olduğu küçük toplumlarda tipiktir.

- Karşılıklı bağımlılık yaratmaz.

- Ahlak ya da etik ile pek ilgisi yok.

- Mekanik dayanışmanın olduğu toplumlarda yokluğu kanunla ve çok sert bir şekilde cezalandırılır.

- Genellikle dini yasalara ve emirlere dayalıdır, bu nedenle şüphe edilemez.

Organik dayanışma

- Karşılıklı bağımlılık ve işbölümüne dayalı.

- Pek çok üyesi olan tipik gelişmiş toplumlar.

- Kısıtlayıcı kanunlar yerine anayasal haklarla korunmaktadır.

- Mantık ve insani değerlere dayalı, herhangi bir dini veya manevi çağrışım olmadan.

Dayanışma örnekleri

Günümüzde dayanışmanın değerine daha sadık kalmamıza yardımcı olacak çok sayıda eylem gerçekleştirebiliriz. Bu eylemlerden bazıları şunlardır:

- Gönüllü hizmete katılın.

- Koltuğu toplu taşıma araçlarında ihtiyacı olan birine verin.

- Bir STK'ya bağış yapın veya fakirlere verin.

- Başkalarının sorunlarını dinleyin ve çözmelerine yardımcı olun.

Elbette bu liste eksiktir; Başkalarına yardım etmek ve dayanışma içinde davranmak istiyorsanız, bunu yapmanın binlerce yolunu bulabilirsiniz.

Referanslar

1. Wikipedia'da "Dayanışma". Alındığı tarih: 17 Mart 2018 Wikipedia'dan: en.wikipedia.org.
2. "Hofstede'nin kültürel boyutlar teorisi": Wikipedia. Alındığı tarih: 17 Mart 2018 Wikipedia'dan: en.wikipedia.org.
3. "Toplumsal Değerlerin Anlamı ve İşlevleri": Makale Kitaplığınız. Makale Kitaplığınızdan 17 Mart 2018 tarihinde alındı: yourarticlelibrary.com.
4. "Dayanışma 7 Örneği" in: Anlamları. Alındığı tarih: 17 Mart 2018, Anlamları: anlamados.com.
5. Wikipedia'da "Mekanik ve organik dayanışma". Alındığı tarih: 17 Mart 2018 Wikipedia'dan: en.wikipedia.org.