ELEŞTIREL TEORI: ÖZELLIKLER, TEMSILCILER VE FIKIRLERI - FELSEFE - 2025

Eleştirel teori beşeri ve sosyal bilimler, değerlendirir ve hakimler, sosyal ve kültürel olaylar dayalı bir düşünce okuludur. Sosyal Araştırmalar Enstitüsü olarak da bilinen Frankfurt Okulu'nun bir parçası olan filozoflardan doğdu.

Bu filozoflar, doğa bilimlerinin idealleri tarafından yönlendirilen geleneksel teori ile karşı karşıyadır. Bunun yerine, eleştirel teori, özgürlüğü artırmak ve insan egemenliğini azaltmak amacıyla sosyal sorgulamanın normatif ve tanımlayıcı temellerini atar.

Max Horkheimer ve Theodor Adorno

Bu teori materyalist bir tarih felsefesinin bir parçası olduğu kadar, disiplinler arası bir araştırma oluşturmak için uzmanlaşmış bilimler aracılığıyla gerçekleştirilen bir analizdir. Bu nedenle, önce sosyolojik ve felsefi araştırmalarla ilgilendi, daha sonra iletişimsel eylem ve edebiyat eleştirisine odaklandı.

Bununla birlikte, zamanla bu teorinin diğerleri arasında eğitim, dilbilim, psikoloji, sosyoloji, göstergebilim, ekoloji gibi diğer sosyal bilimlere yayıldığı unutulmamalıdır.

Menşei

Eleştirel teori 1920'de Frankfurt Okulu'ndan ortaya çıkmıştır. İdeoloğu, bu teorinin kölelikten insan özgürlüğünü araması gerektiğini savunan Max Horkheimer'dir. Ayrıca, insanın ihtiyaçlarının karşılandığı bir dünya yaratmak için çalışmalı ve etkilemelidir.

Bu konum, Batı Almanya'daki kapitalist duruma ilişkin neo-Marksist bir analizde çerçevelenmiştir, çünkü bu ülke, genişleyen tekellerin belirgin bir hâkimiyetine rağmen hükümetin ekonomiye müdahale ettiği bir döneme girmişti.

Bu nedenle Frankfurt okulu, Sovyetler Birliği'nin deneyimine baktı. Bununla birlikte, Rus tarım bağlamları dışında, sanayileşmiş ülkelerin geri kalanında, proletarya, Marx'ın iddia ettiği gibi herhangi bir devrimi desteklememişti.

Solcu entelektüellerin kendilerini bir dönüm noktasında bulmalarının nedeni budur: ya nesnel, özerk ve uzlaşmaz bir düşünceyi sürdürdüler ya da herhangi bir partiye taahhütte bulunmadan siyasi ve sosyal bir bağlılığa cevap verdiler.

Sürgünün karamsarlığı

1933'te Almanya'da Hitler ve Ulusal Sosyalizm iktidara geldiğinde, okul New York'taki Columbia Üniversitesi'ne taşındı. Oradan, Frankenberg'in "kötümser bir tarih felsefesi" olarak geliştirdiği şeye doğru bir geçiş başladı.

Burada insan türünün yabancılaşması ve şeyleşmesi teması ortaya çıkıyor. Oradan araştırma odağı Alman toplumundan Amerikan toplumuna ve kültürüne kaymıştır.

Ancak, bir okul olarak eleştirel kuram sona eriyor gibiydi. Hem Adorno hem de Horkheimer Almanya'ya, özellikle Frankfurt Üniversitesi'ne dönerken, Herbert Marcuse gibi diğer üyeler Amerika Birleşik Devletleri'nde kaldı.

Eleştirel teoriye dil felsefesi aracılığıyla farklı bir yön vermeyi başaran Jünger Habermas'tır.

karakteristikleri

Eleştirel teorinin özelliklerini bilmek için, onu Frankfurt Okulu'nun iki aşaması ve araştırmaları çerçevesinde çerçevelemek gerekir.

İlk aşama: eleştirel sosyal teori

Horkheimer eleştirel teorisini ilk kez 1937'de formüle etti. Toplumsal sorunlara - sosyolojik ve felsefi olmak üzere - tutarlı çözümler arayışına ilişkin pozisyonu heterodoks Marksizm tarafından destekleniyor.

Bu nedenle yeterli eleştirel kuram aynı anda üç kriteri karşılamalıdır: açıklama, pratiklik ve normatiflik.

Bu, sosyal gerçeklikte neyin yanlış olduğunun tespit edilmesi ve sonra değiştirilmesi gerektiği anlamına gelir. Bu, eleştiriye yönelik normları kolaylaştırarak ve karşılığında sosyal dönüşüm için ulaşılabilir hedefler tasarlayarak başarılır. 1930'ların ortalarına kadar Frankfurt Okulu üç alana öncelik verdi:

Bireyin gelişimi

Araştırma, bireylerin ve işgücünün merkezi hakimiyete boyun eğmesini sağlayan nedenlere odaklandı.

Eric Fromm, psikanalizi Marksist sosyolojik ideolojilerle ilişkilendirerek yanıt veren kişidir. Ayrıca otorite ve aile konusundaki çalışmaları otoriter kişilik teorisinin çözümüne yardımcı olur.

Politik ekonomi

Post-liberal kapitalizmin ekonomisini analiz eden Friedrich Pollock'du. Bu, Sovyet Komünizmi ve Nasyonal Sosyalizm çalışmalarına dayanarak devlet kapitalizmi kavramını geliştirmesine yol açtı.

Kültür

Bu analiz, çeşitli sosyal grupların yaşam tarzlarını ve ahlaki geleneklerini ampirik olarak incelemeye dayanıyordu. Temel Marksist şema, kültürün bir üstyapı olarak sahip olduğu göreli özerkliğe dayanılarak revize edildi.

İkinci aşama: teorik kriz

Bu aşamada okul sürgüne zorlandı ve kötümser bir tarihsel bakış açısı geliştirdi. Bunun nedeni, faşizmin deneyimi aracılığıyla, üyelerinin ilerlemeye şüpheci bir bakış açısına sahip olmaları ve proletaryanın devrimci potansiyeline güvenlerini kaybetmeleridir.

Bu nedenle, bu dönemin temel temaları insan türünün yabancılaşmasına ve şeyleşmesine dayanıyordu. Diğer bir özellik ise, "sosyalizm" veya "komünizm" gibi terimlerin, "materyalist toplum teorisi" veya "diyalektik materyalizm" ile değiştirilen kelimelerin kullanımından kaçınmalarıdır.

Bu, okulun birleşik olmamasına neden olduğu gibi, onu destekleyen ve ampirik bir araştırma ile felsefi bir düşünce arasında aracılık eden bir teoriye sahip olmamasına da neden oldu.

Üçüncü aşama: dil felsefesi

Pragmatizme, yorumbilim ve söylem analizine yönelik eleştirel kuram almaktan sorumlu kişi Jürger Habermas'tı.

Habermas, anlama başarısını dile yerleştirdi. Son araştırmasında, amacı karşılıklı anlayış olan bir prosedür yoluyla kültürel bilgiye atıfta bulunan şeyi yenilemeye ve aktarmaya hizmet ettiği için, dili sosyal yaşamı yeniden üretmek için temel unsura dönüştürme ihtiyacını ekledi.

Temsilciler ve fikirleri

Eleştirel teorinin ana ideologları ve temsilcileri arasında şunlar yer almaktadır:

Max Horkheimer (1895-1973)

Alman filozof ve psikolog. 1937'den kalma Geleneksel Teori ve Eleştirel Teori adlı çalışmasında, sosyal problemlere ilişkin geleneksel teorilerin yaklaşımını geziyor.

Bu, eleştirel bir teorinin ne olması gerektiği perspektifini almasına yardımcı olur ve onu yorumundan çok dünyanın dönüşümüne odaklanır.

Max Horkheimer, 1946'da yayınlanan Enstrümantal Aklın Eleştirisi adlı kitabında Batı aklını eleştirir çünkü onun bir egemenlik mantığı tarafından aşıldığını düşünür. Ona göre, radikal araçsallaşmasını belirleyen sebep budur.

Doğrulaması, irrasyonel hedeflerin hizmetine sunulan maddi, teknik ve hatta insani araçların miktarında gerçekleşir.

Bir diğer temel sorun da insan ve doğa arasındaki ilişkidir. Horkheimer, doğanın erkeklerin bir aracı olarak alındığına ve herhangi bir amacı olmadığına göre sınırı olmadığına inanır.

Bu nedenle, küresel ekolojik krizin doğanın başkaldırı yolu olduğunu düşünmenin yanı sıra, ona zarar vermenin kendimize zarar vermek anlamına geldiğini savunuyor. Tek çıkış yolu, öznel ve nesnel akıl arasındaki ve akıl ile doğa arasındaki uzlaşmadır.

Theodor Adorno (1903-1969)

Alman filozof ve psikolog. Kapitalizmi kültürel ve sosyal bozulmadan sorumlu gördüğü için eleştiriyor; söz konusu bozulmaya ticari bir nesne olarak kültüre ve sosyal ilişkilere dönen güçler neden olmaktadır.

Kültürel üretimin mevcut sosyal düzen ile ilgili olduğunu kabul eder. Aynı şekilde sanat yapıtlarını da örnek alarak insan düşüncesindeki mantıksızlığı kavrar.

Bu anlamda, Adorno için sanat eseri toplumun antitezini temsil eder. Sanatsal bir dilden ifade edilen gerçek dünyanın bir yansımasıdır. Bu dil, kavramsal dilin cevaplayamadığı çelişkilere cevap verme yeteneğine sahiptir; bunun nedeni, nesne ve kelime arasındaki tam eşleşmeyi bulmaya çalışmasıdır.

Bu kavramlar, onu medya şirketleri tarafından kontrol edilen kültür endüstrisine atıfta bulunmaya yönlendiriyor.

Bu endüstri, kültürel olarak kabul edilen malları yalnızca kâr elde etmek amacıyla kullanır ve bunu tüketicilerle dikey bir ilişki yoluyla, tüketim arzusunu oluşturmak için ürünlerini kitlelerin zevkine uyarlayarak yapar.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse, kapitalizmin işçi sınıfının yaşam standardında belirli bir refah ve iyileşme sağladığını savunan bir Alman filozof ve psikologdu.

Bu gelişme gerçeklikten küçük olsa da, etkileri nihaidir, çünkü bu şekilde proletarya ortadan kalkmıştır ve sisteme karşı her hareket, geçerli kabul edilene kadar toplum tarafından emilmiştir.

Bu absorpsiyonun nedeni, insan bilincinin içeriğinin Marksist kavramlar kullanılarak "fetişleştirilmesi" gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Dahası, insan tarafından tanınan ihtiyaçlar hayalidir. Marcuse için iki tür ihtiyaç vardır:

-Gerçek, insanın doğasından gelen.

Yabancılaşmış bir vicdanın getirdiği hayali, endüstriyel toplum tarafından üretilir ve güncel modele yönelir.

Bunları sadece insan kendisi ayırt edebilir, çünkü kendi içinde hangisinin gerçek olduğunu ancak o bilir, ancak bilinç yabancılaşmış kabul edildiğinden insan böyle bir fark yaratamaz.

Marcuse için yabancılaşma, modern insanın bilincine odaklanır ve bu, zorlamadan kaçamayacağınız anlamına gelir.

Jürgen Habermas (1929-)

Bir Alman vatandaşı olarak felsefe, psikoloji, Alman edebiyatı ve ekonomi okudu. En büyük katkısı, iletişimsel eylem teorisi olmuştur. Bunda, medyanın yaşam dünyalarını kolonileştirdiğini savunuyor ve bu şu durumlarda ortaya çıkıyor:

-Bireylerin hayalleri ve beklentileri, kültür ve refahın devlet tarafından yönlendirilmesinden kaynaklanır.

-Geleneksel yaşam biçimleri silahsızlandırıldı.

-Sosyal roller oldukça farklı.

- Yabancılaştırılmış çalışma, boş zaman ve para ile yeterince ödüllendirilir.

Bu sistemlerin küresel hukuk sistemleri aracılığıyla kurumsallaştığını da ekliyor. Buna dayanarak, iletişimsel rasyonaliteyi, görüş birliğini sağlamaya, sürdürmeye ve gözden geçirmeye yönelik bir iletişim olarak tanımlar ve görüş birliğini özneler arası olarak tanınan eleştirilebilir geçerlilik ifadelerine dayanan bir iletişim olarak tanımlar.

Bu iletişimsel rasyonalite kavramı, tartışmacı, estetik, açıklayıcı ve terapötik gibi farklı söylem türlerini ayırt etmenize olanak tanır.

Farklı alanlarda eleştirel teorinin diğer önemli temsilcileri: psikanalizde Erich Fromm, felsefe ve edebiyat eleştirisinde Georg Lukács ve Walter Benjamín, ekonomide Friedrich Pollock ve Carl Grünberg, hukuk ve politikada Otto Kirchheimer ve diğerleri.

Referanslar

1. Agger Ben (1991). Eleştirel Teori, Postyapısalcılık, Postmodernizm: Sosyolojik İlişkileri. Yıllık Sosyoloji İncelemesi. Cilt: 17, s. 105-131. Annualreviews.org'dan kurtarıldı.
2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Eleştirel sosyal teoriler: bir giriş. Canadian Journal of Sociology, Cilt 24, No. 3, s. 426-428. Jstor.org'dan kurtarıldı.
3. Bohman, James (2005). Kritik teori. Stanford Felsefe Ansiklopedisi. plate.stanford.edu.
4. Cortina, Adela (2008). Frankfurt Okulu. Eleştiri ve ütopya. Sentez. Madrid.
5. Frankenberg, Günter (2011). Kritik teori. Akademide. Hukuk Öğretimi Dergisi, Yıl 9, Sayı 17, s. 67-84. Right.uba.ar'dan kurtarıldı.
6. Habermas, Jurgen (1984). İletişimsel Eylem Teorisi. Birinci Cilt: Akıl ve Toplumun Rasyonalizasyonu. Beacon Press kitapları. Boston.
7. Habermas, Jurgen (1987). İletişimsel Eylem Teorisi. Cilt İki: Yaşam Dünyası ve Sistem: İşlevsel Aklın Bir Eleştirisi. Beacon Press kitapları. Boston.
8. Hoffman, Mark (1989). Eleştirel Teori ve Inter-paradigma. Tartışma. Dyer HC, Mangasarian L. (editörler). Uluslararası İlişkiler Çalışması, s. 60-86. Londra. Link.springer.com'dan kurtarıldı.
9. Horkheimer, Max (1972). Geleneksel ve Eleştirel Teori. In Critical Theory: Seçin Denemeler (New York). Anahat Philip Turetzky tarafından hazırlanmıştır (pdf). S3.amazonas.com'dan kurtarıldı.
10. Kincheloe Joe L. ve McLaren, Peter (2002). Eleştirel Teori ve Nitel Araştırmayı Yeniden Düşünmek. Çatlak. V: Zou, Yali ve Enrique Trueba (editörler) Etnografya ve Okullar. Eğitim Çalışmalarına Niteliksel Yaklaşımlar. Oxford, İngiltere.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer ve araçsal aklın eleştirisi: bağımsız düşünceyi zincirlerinden kurtarmak. Kriterler. Aslan. Exercisedelcriterio.org'dan kurtarıldı.
12. Munck, Ronaldo ve O'Hearn, Denis (editörler) (1999). Kritik Gelişim Teorisi: Yeni Bir Paradigmaya Katkılar. Zed Kitapları. New York.